Le
rédacteur en chef du «Monde des religions», auteur d’un nouveau «Petit
traité de vie intérieure», philosophe et historien des religions, livre
le fruit de trente années de recherches et d’expériences.
Ce
touche-à-tout de Dieu, spécialiste des sagesses philosophiques ou
religieuses, auteur de livres sur le Da Vinci code comme sur le
bouddhisme, le christianisme ou le nomadisme spirituel, est depuis
trente ans à l’écoute de nos aspirations profondes. La principale,
aujourd’hui, à ses yeux: celle d’une vie intérieure digne de ce nom.
«A nous de prendre conscience que pour bien vivre, nous pouvons
faire un travail sur nous, que nous pouvons faire de notre existence une
œuvre d’art.»
A quelles attentes supposées de vos contemporains correspond votre «Petit traité de vie intérieure»?
Désormais, nous savons que posséder de plus en plus d’objets ne nous
rendra pas heureux. Changer de voiture ou de téléphone portable nous
fait plaisir dix minutes. Nous sommes d’éternels insatiables. Nous
sentons aussi les limites de l’argent roi et des déséquilibres que cette
logique produit sur le plan économique.
A côté de cela, beaucoup de gens sont déçus par la religion,
attendaient d’elle qu’elle apporte des réponses aux questions du sens de
la vie. Au lieu de cela, elle apparaît comme dogmatique, apportant des
réponses toutes faites, décalées par rapport à l’évolution de la
société. Qui plus est, créant violence et conflits.
Entre, d’un côté le matérialisme et de l’autre la religion
dogmatique, les gens sont à la recherche d’autre chose, qui soit une
réponse aux questions essentielles que tout être humain se pose.
Comment fonder sa vie sur de vraies valeurs? Comment être heureux,
utile aux autres? Qu’est-ce qu’une vie réussie? Nous nous rendons compte
que les signes intérieurs de richesse ont plus de valeur que les signes
extérieurs.
Exister est un fait, vivre un art, écrivez-vous. Quelle différence?
Nous n’avons pas choisi de vivre. Nous sommes là. Mais après, à nous
de prendre conscience que, pour bien vivre, nous pouvons faire un
travail sur nous, que nous pouvons faire de notre existence une œuvre
d’art.
Grandir dans la vertu, la maîtrise de soi, être capable d’avoir une
vraie liberté intérieure, ne pas être mû par ses passions, ses
addictions, être dans une relation harmonieuse avec les autres, sont des
beautés que l’on peut développer.
Comment faire de sa vie une œuvre d’art?
On ne devient pas du jour au lendemain un grand philosophe. C’est le
travail de toute une vie. C’est tout le message des stoïciens: il est
très important d’accepter ce qu’on ne peut pas changer et de chercher à
faire évoluer ce qui dépend de nous. C’est un travail quotidien.
S’observer – c’est le fameux «Connais-toi toi-même» de Socrate – et, à
travers ce travail d’introspection, tenter de s’améliorer dans les
domaines qui nous handicapent, nous rendent malheureux ou rendent
malheureux les autres.
Quelles sont les clés de sagesse qui reviennent dans les philosophies et les spiritualités à travers les âges?
Vivre l’instant présent, par exemple. Y être attentif, ne pas être
parasité par le passé ni angoissé par le futur. Une autre clé est la
non-violence, que l’on retrouve dans toutes les sagesses.
On a tendance, lorsqu’on est agressé, à répondre spontanément par une
autre agression, que ce soit un coup ou une parole blessante. S’ensuit
un engrenage de violence néfaste que l’on regrette toujours.
Vous qualifiez Jésus de philosophe. Ne faites-vous pas de distinction entre les philosophes et les personnalités religieuses?
Le monde a beaucoup changé. Nous avons des voitures, des ordinateurs,
des avions. Mais c’est anecdotique. Le cœur humain n’a pas changé. La
psychologie humaine reste la même.
Quelle que soit l’époque, les hommes ont les mêmes désirs, peurs,
aspirations. Le diagnostic de Bouddha sur ce qui fait le bonheur de
l’être humain reste actuel et rejoint à sa manière celui de Socrate,
Montaigne ou Spinoza.
Les grands sages de l’humanité, quelle que soit leur culture, qu’ils
soient des philosophes rationnels ou des spirituels, vont dire à peu
près la même chose sur les choses essentielles. On va trouver partout la
nécessité d’être libre intérieurement, de ne pas être l’esclave de ses
passions.
«Tout le monde sait très bien que le bonheur n’est jamais total et
définitif, que l’on tend plutôt à multiplier les instants de bonheur.»
Les chrétiens vont parler de péchés, les bouddhistes de passions,
mais ils parlent de la même chose. Après, les moyens qui vont être
proposés vont différer. Les philosophes iront vers un travail rationnel
de connaissance de soi, les bouddhistes vers des techniques de
méditation et les chrétiens vers la prière pour se relier à Dieu.
Les courants religieux ou philosophiques dont vous parlez
prétendent pourtant détenir la vérité et ne soutiennent pas, comme vous,
que tout se vaut...
Ce qui rassemble les spiritualités et les philosophies, c’est la
sagesse de vie. Ce qui les éloigne, ce sont les dogmes, les conceptions
théoriques, abstraites.
J’ai fait dialoguer un moine catholique avec un lama tibétain:
lorsqu’ils parlaient de Dieu, de l’absolu ou de la naissance du monde,
c’était un dialogue de sourds. Mais lorsqu’ils évoquaient leur vie
spirituelle, ils étaient d’accord en disant tous deux qu’il faut
apprendre à se maîtriser, acquérir une liberté intérieure, vivre dans la
compassion, éviter la violence...
Les religions ne divergent pas sur la connaissance pratique, sur les
moyens pour l’être humain d’être plus en paix avec lui-même, mais en ce
qui concerne la conception du monde. Soit sur l’éternité ou non de
l’univers, l’existence d’un dieu créateur ou pas, sur la destinée de
l’âme après la mort, etc.
Ce qui signifie que toutes les philosophies ou les religions se valent en matière de quête de la sagesse?
Non, certains courants ont davantage développé les aspects de sagesse
de vie. C’est le cas du bouddhisme, puisqu’il ne s’intéresse pas de
savoir si Dieu existe ou pas, si le monde est éternel ou pas, mais qu’il
tente à la manière d’un thérapeute d’enlever la souffrance, de
découvrir comment nous pouvons acquérir un bonheur stable.
C’est également le cas des écoles grecques de philosophie, que ce
soit Socrate, l’épicurisme ou le stoïcisme, qui sont des sagesses
orientées vers la recherche de la vie digne, du bonheur.
Et puis c’est l’objectif d’un certain nombre de philosophes modernes
qui se sont inspirés de ces sagesses anciennes comme Montaigne,
Schopenhauer ou Spinoza. Alors que les religions monothéistes, qu’elles
soient juive, musulmane ou chrétienne, vont davantage mettre l’accent
sur une définition globale du monde, l’observance de la loi divine, la
relation à un Dieu extérieur.
D’où le succès immense du bouddhisme ces dernières années?
Tout à fait. Les gens ont vu les limites des religions monothéistes,
qui donnent des règles mais ne nous aident pas forcément à vivre mieux.
J’ai rencontré nombre de croyants déçus. Ce sont des gens qui sont en
recherche d’une spiritualité qui leur permette simplement d’être plus en
paix avec eux-mêmes ou avec les autres.
Faire de sa vie un art, donc apprendre à vivre. Mais qui donc peut nous apprendre à vivre?
On l’apprend seul! L’école et la famille nous apprennent davantage la
vie extérieure que la vie intérieure, le savoir-faire que le
savoir-être.
On nous apprend à nous comporter en société, à acquérir une
connaissance du monde, des choses pratiques. Mais comment gérer nos
contradictions intérieures, nos désirs, nos peurs, cela ni l’école ni la
plupart du temps la famille ne le transmet.
Même si certains parents ont une bonne capacité à en parler, on ne
trouve les réponses qu’en posant les questions, qu’en étant soi-même en
cheminement.
Si ce n’est ni l’école ni les parents, qui donc nous aide sur ce chemin?
Il n’y a que nous-mêmes qui pouvons trouver ce qui nous convient. Les
bons outils, les interlocuteurs adéquats, en fonction de sa
personnalité, de sa complexité. Il faut faire ses expériences.
On peut lire des livres de philosophie, mais aussi des romans, qui
sont un bon outil de connaissance de soi et incarnent bien les problèmes
humains. Emma Bovary ou Julien Sorel sont des archétypes auxquels tout
le monde peut s’identifier.
On peut rencontrer des philosophes, des lamas tibétains, des prêtres
qui peuvent nous aider. Beaucoup de psychologues font un travail
d’accompagnement qui répond à ces questions. Essayer la méditation, le
yoga, la sophrologie, le choix est vaste. Et si cela nous parle,
continuer.
Ce travail de connaissance de soi ne se fait pas en six mois. C’est
le travail d’une vie. Il faudrait toujours avoir cela en tête, ne pas
renoncer à cette question sous prétexte que le temps nous manque.
Vous n’hésitez pas à utiliser le mot «bonheur», qui, pourtant, est galvaudé?
Tout le monde sait très bien que le bonheur n’est jamais total et
définitif, que l’on tend surtout à multiplier les instants de bonheur.
Le but est d’arriver à faire face aux difficultés de la vie en étant
moins perturbé, en leur apportant une meilleure réponse. Et d’être en
paix avec soi-même, de trouver une juste relation avec les autres. Les
mots harmonie, paix ou souplesse remplacent avantageusement le mot
bonheur!
Votre trajectoire personnelle est-elle celle d’un philosophe, d’un sage ou d’un croyant?
Je suis d’abord philosophe. A 15 ans, j’ai lu les Dialogues
socratiques qui m’ont passionné et m’ont mis sur la route d’une sagesse
pratique. Je me suis intéressé ensuite aux différentes spiritualités,
notamment au bouddhisme, puis au christianisme. J’ai intégré tout cela.
Je me définis aujourd’hui comme un philosophe qui a intégré des
techniques de méditation bouddhistes et qui est touché par la personne
du Christ. Je n’ai pas de vérité toute faite. Je ne dis pas que le
christianisme est la seule religion, je ne m’intéresse pas beaucoup aux
discours du pape: il faut fuir les systèmes dogmatiques clos, se méfier
comme de la peste des gens assis sur des certitudes.
Le monde reste fondamentalement inconnaissable. Tout est relatif sur
terre. Ce qui n’empêche pas de se donner un certain nombre de repères,
d’avoir des convictions qui ne sont pas des certitudes, des réponses
provisoires qui nous aident à vivre et à progresser.
«Petit traité de vie intérieure». De Frédéric Lenoir. Plon, 210 p.
(Source)
