Bonne nuit

La réalité entière est la langue de Dieu

Or philosopher commence en même temps que Dieu se tait, un temps de la détresse, au temps où l'unité de la multiplicité que forment les choses est perdue.

Un temps où nous sortons des mythes pour expliquer le monde, une temps ou naît la philosophie de la nature, la science, seule discipline non subordonnée à la métaphysique.

Mais la science n'apporte telle pas plus de question que de réponse?

Un théorème a été posé selon lequel aucun système axiomatique n'est complet, des questions se poseront toujours qui ne pourront trouver de réponse.

L'homme ne peut expliquer, comprendre l'ensemble du monde. L'homme n'est pas Dieu, seul Dieu a la connaissance complète et totale. L'homme n'a pas accès à l'infini.

Notre dernière merveille en train de faire une sieste

Petite chatte arrivée à 1 mois, 490g, sauvée par mon homme d'une mort certaine...
Aujourd'hui elle a deux mois et demi et fait 1,2kg.
Super intelligente, brillante, adorable.

Parler, penser, communiquer, philosopher

Penser, c'est à dire parler, est peut-être tout entier dans cette inconfortable situation d'avoir à prêter l'oreille au sens chuchoté afin de ne pas le travestir et de devoir pour tout le convertir dans un discours articulé si l'on ne veut pas qu'il s'égare.

Que le sens ne s'égare pas, c'est exactement ce que j'écrivais l'autre jour en regrettant que ma pensée développe plus vite que ma parole ou mes doigts sur le clavier son raisonnement, ce qui la plupart du temps m'amène à ne plus avoir ou j'en suis et ne plus retrouver le "fond de ma pensée et partir sur les développements qui ne conviennent pas. J'aimerai, j'écrivais, avoir ma pensée directement connectée sur le clavier retranscrivant automatiquement les idées qui surviennent.

L'autre difficulté c'est de correctement "prêter l'oreille au sens chuchoté",  entendre, ce qui est que ce qui est dit et seulement ce qui est dit, sans interprétation, "travestissement". Dans une communication duelle, on peut parfois "avoir une autre lecture" de ce qui est dit. C'est délicat, problématique, on veut entendre autre chose que ce qui est dit, on pense que l'autre dit autre chose que ce que l'on a entendu. Là entre jeu, d'autres éléments de communication, attitude, intonation, regard, c'est l'ordre de l'intuition et cela mérite d'être précisé, confirmé ou infirmé. Sinon, si la démarche n'est pas faite pour valider ou pas l'impression, la communication n'est plus objective, et l'on perd le sens réel de ce qui a été prononcé.

Si penser peut être vrai, c'est pour autant qu'il n'y a pas une substance, ou une faculté, ou une fonction, pensante, indépendante de ce qu'elle pense. C'est au contraire de la mesure où c'est à la chose pensée elle-même, en personne que la parole est donnée. Cette correction à l'avantage de nous débarrasser des impasses que le dualisme ou le subjectivisme apposent à l'intelligence de la pensée, et de nous épargner les monotones, les argumentations sur l'antériorité de l'esprit sur la matière, du sujet sur l'objet ou l'inverse.

La communication implique l'échange des rôles, implique que je ne sois pas seulement moi-même avec mes raisons et mes passions, mais aussi l'autre avec les siennes, et encore implique que l'autre soit aussi moi, donc que l'autre soi autre que lui-même. Alors nous pouvons faire ensemble une parole, nous faisons une harmonie.

On ne pourra jamais comprendre que la communication soit possible si on a commencé par enfermer chaque message, celui d'autrui et le mien, dans nous subjectivités respectives.

Mais parler, qui est penser, est immédiatement communication, c'est-à-dire porte avec soi la capacité d'être de l'autre côté du moi, au dehors pour ainsi dire.

Ainsi, la parole vient de plus loin et de plus profond que du parleur lui-même, qu'elle enveloppe les interlocuteurs dans une même aire de signes et qu'elle est déjà d'une manière inarticulée présente à ce qui n'est pas encore dit.

Frederick Bousquet, l'absent des JO

Frederick Bousquet: Frederick Bousquet, born April 8, 1981 in Perpignan, France, is a French freestyle and butterfly swimmer.Bousquet was the holder ...

Manifeste de l’homme résolu. Pour changer le monde, changez-vous et proclamez-le !

Le temps du soulèvement des hommes résolus et pacifiques est arrivé. Ce n’est pas la révolution mais la Résolution Pacifique ! L’heure n’est plus à la démonstration que l’idéologie dominante, le néolibéralisme, le capitalisme, est un système fondamentalement nocif pour l’humanité et son habitat : la planète Terre. Persuadé de cette vérité depuis une vingtaine d’années, j’écris pour proposer des solutions alternatives. L’idée ici est de rassembler propositions d’actions et liens vers des documents subversifs. Bref, un mémento pour l’homme (et la femme) Résolu et Pacifique du 21e siècle.

http://www.agoravox.fr/

http://marcjutier.over-blog.fr/
Aussi : Serment Spartacus 2012

Nos hortensia, et c'est une partie de la haie!

L’ hortensia est sans aucun doute l’un des plus beaux arbustes à fleurs.

De culture et d’entretien facile, les hortensias émerveillent durant tout l’été avec leurs magnifiques fleurs qui vont du rose au bleu.

En résumé, ce qu’il faut savoir :

Nom : Hydrangea
Famille : Hydrangeacées
Type : Arbuste
Hauteur: 1 à 2 m

Exposition : Mi-ombre et ombre
Sol : Terre mélangée à de la terre de bruyère
Feuillage : Caduc

Floraison : Juin à Octobre

Les nôtres sont orientés plein nord au dos d'un bâtiment, arrosage direct à partir du toit du bâtiment. Cette année, ils sont très florifères mais ils sont habituellement très fleuris. Planté à l'origine dans de la terre de bruyères. Le seul entretien tous les ans est de supprimer les fleurs fanées. La semaine dernière, il a quand même fallu leur ajouter un peu d'eau, mais c'est exceptionnel.

Posséder le "Je"...

« Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre. Par là, il est une personne ; et grâce à l’unité de la conscience dans tous les changements qui peuvent lui survenir, il est une seule et même personne, c’est-à-dire un être entièrement différent, par le rang et la dignité, de choses comme le sont les animaux sans raison, dont on peut disposer à sa guise ; et ceci, même lorsqu’il ne peut pas dire Je, car il l’a dans sa pensée; ainsi toutes les langues, lorsqu’elles parlent à la première personne, doivent penser ce Je, même si elles ne l’expriment pas par un mot particulier. Car cette faculté (de penser) est l’entendement.

Il faut remarquer que l’enfant qui sait déjà parler assez correctement ne commence qu’assez tard (peut-être un an après) à dire Je; avant, il parle de soi à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.) ; et il semble que pour lui une lumière vienne de se lever quand il commence à dire Je; à partir de ce jour, il ne revient jamais à l’autre manière de parler. Auparavant il ne faisait que se sentir; maintenant il se pense. »  Kant 

Anthropologie du point de vue pragmatique, I,1 d’Emmanuel Kant.

En effet pour Kant ce pouvoir élève l’homme au dessus de tous les autres êtres vivants, il est à l’origine de la supériorité et de la dignité de l’homme, c’est par la conscience que l’homme devient un être moral, autrement dit un être capable de se penser lui-même et donc de s’interroger sur la nature et la valeur de ses actes.

Dans un premier temps, Kant affirme cette supériorité de l’homme sur les autres êtres vivants « Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre. ». Par ce pouvoir l’homme se constitue comme sujet pensant capable de se saisir soi-même par un retour sur soi de la pensée. « Posséder le Je dans sa représentation », cette expression désigne la capacité qu’a l’homme de se penser lui-même, de se constituer à la fois comme sujet et comme objet de ses propres pensées, littéralement de se rendre présent à lui-même.

La question à laquelle nous devons maintenant répondre est donc maintenant celle de savoir pourquoi, selon Kant « ce pouvoir élève l’homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre » ? Kant nous dit que c’est par ce pouvoir que l’homme devient « une personne », ce terme ne peut en effet désigner que l’homme, dans la mesure où il définit un être morale qui tire sa moralité du fait qu’il reste le même quels que soient les changements qu’il puisse subir au cours de son existence. Être une personne, cela signifie former une unité au-delà de la diversité des états psychologiques du sujet, c’est être un sujet conscient et un qui reste le même dans le temps du fait même de cette conscience.

« Grâce à l’unité de la conscience dans tous les changements qui peuvent lui survenir, il est une seule et même personne » L’homme est donc un être qui, parce qu’il est en mesure de se penser lui-même, reste toujours lui-même, quoiqu’il fasse ou qu’il pense, c’est pourquoi l’on considérera d’ailleurs qu’il est toujours responsable des actes qu’il a commis, même si ceux-ci sont passés et se sont produits à une époque durant laquelle le sujet se trouvait dans des conditions matérielles et psychologiques différentes ; peut-être ne le jugera-t-on pas de la même façon, mais il sera toujours considéré comme étant en mesure de répondre de ses actes (ce qui est d’ailleurs le sens littéral de la notion de responsabilité).

Cette unité de la personne humaine résultant de la conscience de soi, explique que Kant puisse affirmer de l’homme qu’il est : « un être entièrement différent, par le rang et la dignité, de choses comme le sont les animaux sans raison, dont on peut disposer à sa guise ». En effet, l’homme n’est ni une chose, ni un animal, c’est un être vivant, mais qui, à la différence de l’animal, possède une dignité, c’est-à-dire qu’il ne se satisfait simplement de la seule satisfaction des besoins que lui impose la nature, il se doit de donner un sens et une valeur à son existence en poursuivant d’autres buts, en cherchant à réaliser des valeurs morales qui lui sont dictées par sa raison (générosité, courage, justice) et qu’il doit respecter lorsqu’il agit en étant le seul sujet de ses actions.

Certes, tous les hommes n’agissent pas conformément à ces valeurs, peut-être même sommes nous le plus souvent tentés d’agir en nous laissant dominer par nos intérêts égoïstes plutôt que par le respect des devoirs que nous dicte notre conscience ; mais n’est-ce pas précisément notre conscience qui nous donne la possibilité de faire le choix de résister à ces tentations, qui nous donne la liberté d’agir moralement ou non ? Et c’est précisément de cette liberté et des choix qu’elle rend possible que naît notre mérite qui fait notre dignité, ou au contraire si nous nous laissons dominer par des impulsions irrationnelles et déraisonnables, elle nous rend fautifs face à l’humanité qui est en nous et que nous n’avons pas respectée.

C’est la raison pour laquelle l’homme n’est pas une chose « comme le sont les animaux sans raison, dont on peut disposer à sa guise », c’est parce que la conscience lui donne ce pouvoir de dire je, cette capacité de se penser soi-même qui fait de lui un être libre et responsable et non un simple objet mû par les lois de la mécanique et la puissance aveugle de l’instinct, que l’homme est une personne, un sujet moral.

Cette capacité, tout homme la possède nous dit Kant, « et ceci, même lorsqu’il ne peut pas dire Je, car il l’a dans sa pensée; ainsi toutes les langues, lorsqu’elles parlent à la première personne, doivent penser ce Je, même si elles ne l’expriment pas par un mot particulier. Car cette faculté (de penser) est l’entendement. »

Certaines langues peuvent ne pas utiliser un terme particulier pour dire je (lorsque par exemple la conjugaison permet de désigner l’auteur de l’action sans qu’il soit nécessaire d’adjoindre au verbe un pronom personnel), cependant le simple fait de pouvoir parler à la première personne est la preuve même que ce que nous appelons le «je» est présent dans l’esprit de tout homme.

« Car cette faculté (de penser) est l’entendement. », ce pouvoir désigne en effet la capacité qu’a l’homme de penser et de se penser et le mot «je» n’est qu’un terme commode pour désigner cette capacité. Cette capacité, bien qu’inscrite dans la nature de l’homme, n’apparaît pas spontanément dès sa naissance, c’est d’ailleurs la raison pour laquelle l’enfant même lorsqu’il commence à parler n’est pas en mesure de s’exprimer à la première personne.

Le pouvoir que possède le sujet humain de se penser lui-même n’existe initialement que sous forme de potentialité, il est présent en germe dans l’esprit de l’enfant et ne s’éveille que grâce aux stimulations du monde extérieur, c’est pourquoi : « l’enfant qui sait déjà parler assez correctement ne commence qu’assez tard (peut-être un an après) à dire Je »

En effet, comme le fait remarquer Kant, « avant, il parle de soi à la troisième personne (Charles veut manger, marcher, etc.) », autrement dit, même lorsqu’il sait parler, il ne se perçoit tout d’abord que comme un objet, cela signifie d’ailleurs que le fait de dire «je» ne provient pas seulement d’un progrès dans la maîtrise du langage, mais également d’un progrès sur le plan existentiel et psychologique.

Cette acquisition plutôt tardive (cet événement apparaît généralement vers l’âge de trois ans), se manifeste comme une sorte d’éveil du sujet à lui-même, éveil qui le fait entrer dans un univers nouveau duquel il ne pourra plus sortir, dans le mesure où il fait un saut qualitatif irréversible en ce qui concerne la perception qu’il a de lui-même et de sa place dans le monde.

« Et il semble que pour lui une lumière vienne de se lever quand il commence à dire Je; à partir de ce jour, il ne revient jamais à l’autre manière de parler. » Ce passage à la conscience de soi est donc décisif dans la mesure où l’enfant devient réellement humain, il accède ainsi à une perception de soi qui n’est plus immédiate et simplement sensible, mais qui se situe au niveau supérieur de la représentation par la pensée. Ainsi le sujet peut prendre une distance suffisante par rapport à lui-même afin de juger de la portée de ses actes et de ses pensées, ce qui fait de lui un sujet moral, ce qui définit son humanité.

Pour conclure, disons que l’intérêt de ce texte est donc de montrer en quoi la conscience de soi est pour l’homme la condition de sa liberté et donc de sa dignité morale, « Posséder le Je dans sa représentation » c’est pouvoir se penser soi-même, prendre un recul par rapport à soi qui donne à l’homme la capacité de choisir, et ce pouvoir de choix fait que nous sommes nécessairement responsables de nos actes, que nous sommes en mesure d’échapper au déterminisme naturel pour poursuivre des fins dont seul l’homme peut reconnaître la valeur.

Sources

Le poète exprime, le sage médite, le juste agit ; mais celui qui se pose au bord des mondes divins, prie ; et sa prière est à la fois parole, pensée, action ! Oui, sa prière enferme tout, elle contient tout, elle vous achève la nature, en vous en découvrant l'esprit et la marche.

Blanche et lumineuse fille de toutes les vertus humaines, arche d'alliance entre la terre et le ciel, double compagne qui tient du lion et de la colombe, la prière vous donnera la clef des cieux. Hardie et pure comme l'innocence, forte comme tout ce qui est un et simple, cette Belle Reine invincible s'appuie sur le monde matériel, elle s'en est emparée ; car, semblable au soleil, elle le presse par un cercle de lumière.

L'univers appartient à qui veut, à qui sait, à qui peut prier ; mais il faut vouloir, savoir et pouvoir ; en un mot posséder la force, la sagesse et la foi. Aussi la prière qui résulte de tant d'épreuves est-elle la consommation de toutes les vérités, de toutes les puissances, de tous les sentiments. Fruit du développement laborieux, progressif, continu de toutes les propriétés naturelles animé par le souffle divin de la Parole, elle a des activités enchanteresses, elle est le dernier culte ; ce n'est ni le culte matériel qui a des images, ni le culte spirituel qui a des formules ; c'est le culte du monde divin.

Nous ne disons plus de prières, la prière s'allume en nous, elle est une faculté qui s'exerce d'elle-même ; elle a conquis ce caractère d'activité qui la porte au-dessus des formes, elle relie alors l'âme à Dieu, avec qui vous vous unissez comme la racine des arbres s'unit à la terre ; vos veines tiennent aux principes des choses, et vous vivez de la vie même des mondes.

La prière donne la conviction extérieure en vous faisant pénétrer le monde matériel par la cohésion de toutes vos facultés avec les substances élémentaires ; elle donne la conviction intérieure en développant votre essence et la mêlant à celle des mondes spirituels. Pour parvenir à prier ainsi, obtenez un entier dépouillement de la chair, acquérez au feu des creusets de la pureté du diamant, car cette complète communication ne s'obtient que par le repos absolu, par l'apaisement de toutes les tempêtes.

Oui, la prière, véritable aspiration de l'âme entièrement séparée du corps, emporte toutes les forces et les applique à la constante et persévérante union du visible et de l'invisible. En possédant la faculté de prier sans lassitude, avec amour, avec force, avec certitude, avec intelligence, votre nature spiritualisée est bientôt investie de la puissance.

Comme un vent impétueux ou comme la foudre, elle traverse tout et participe au pouvoir de Dieu. Vous avez l'agilité de l'esprit ; en un instant, vous vous rendez présent dans toutes les régions, vous êtes transporté comme la Parole même d'un bout du monde à l'autre. Il est une harmonie, et vous y participez ! il est une lumière, et vous la voyez ! il est une mélodie, et son accord est en vous.

En cet état, vous sentirez votre intelligence se développer, grandir, et sa vue atteindre à des distances prodigieuses : il n'est en effet ni temps, ni lieu pour l'esprit. L'espace et la durée sont des proportions créées pour la matière, l'esprit et la matière n'ont rien de commun.

Quoique ces choses s'opèrent dans le calme et le silence, sans agitation, sans mouvement extérieur ; néanmoins tout est action dans la prière, mais action vive, dépouillée de toute substantialité, et réduite à être, comme le mouvement des mondes, une force invisible et pure.

Elle descend partout comme la lumière, et donne la vie aux âmes qui se trouvent sous ses rayons, comme la nature est sous le soleil. Elle ressuscite partout la vertu, purifie et sanctifie tous les actes, peuple la solitude, donne un avant-goût des délices éternelles. Une fois que vous avez éprouvé les délices de l'ivresse divine engendrée par vos travaux intérieurs, alors tout est dit ! une fois que vous tenez le sistre sur lequel on chante Dieu, vous ne le quittez plus.

Jogging, pause

Je viens de chez le Doc, légère tendinite au genoux, 3 jours de repos complet, pas de balade, reprise des balades à partir de mercredi, reprise de la course, la semaine prochaine, une pommade anti-inflammatoire à appliquer trois fois par jour.

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Chacun sa foulée !

Joggeurs, marathoniens, traileurs, raideurs... Chacun pratique la course à pied à sa façon et à son rythme. Chaque profil nécessite donc un équipement adapté. Voilà ce qu'à compris Running Conseil et ce que proposent les boutiques qui adhèrent à ce label.

"L'expérience partagée"

La devise des magasins adhérents : des conseils de professionnels et de passionnés pour tous ceux qui veulent s'équiper. Tous les vendeurs et dirigeants sont des pratiquants comme les autres, de niveaux variés, et exerçant différentes disciplines. Ces expériences multiples permettent à chaque magasins d'offrir des conseils adaptés et pertinents pour chaque profil.

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Penser par soi-même

Que veut dire penser par soi-même ? Est-ce penser en dehors de toutes les influences extérieures ? Est-ce confronter ses idées à l’expérience de la vie pratique quotidienne ?

Penser par soi-même est le propre d’une démarche philosophique, celle qui consiste à chercher la vérité individuellement pour arriver à mieux se connaître soi-même et les autres et agir en toute liberté, selon des principes applicables en toutes circonstances.

 

Penser par soi-même n’est pas un acte naturel. Cela exige un effort, un travail sur soi pour lutter contre ses instincts, ne pas s’attacher à ses pensées et ne pas subir les influences extérieures. Penser par soi-même est d’abord un acte d’un individu responsable et autonome. Mais où se placer pour penser par soi-même ? Dans l’Être ou le paraître ?

 

Être ou exister ?

 

Penser par soi-même exige de se placer dans l’Être, le «je suis » et non dans le paraître, «j’existe».

Exister, c’est paraître socialement, commercialement ou culturellement. C’est se montrer en fonction de la mode, des codes et des pensées établies. Si l’on place son soi-même dans le «j’existe», nous allons toujours agir pour exister et paraître, mais pas pour Être. Et en même temps que l’on se montre, que l’on montre ce qui est montrable, on cache son Être derrière les apparences !

 

Si l’on se place au niveau de l’être, cela veut dire se placer au niveau de son identité. L’identité n’est pas en relation avec ce qui est extérieur, c’est-à-dire sa famille, son travail, sa maison, ses biens. Elle est en rapport avec la partie intime de soi, le centre de soi-même, le seul lieu où l’on peut trouver la paix, où l’on peut rester objectif et neutre et faire de bon choix.

 

Pour Être, il faut se connaître, dominer ses instincts, ses mauvaises habitudes pour éloigner de soi toute forme de violence et de barbarie. En clair, entreprendre une démarche intérieure, la fameuse maxime «connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux», inscrite sur le fronton du temple de Delphes.

 

Le philosophe Descartes l’a très bien exprimé dans son «je pense, donc je suis». «Je suis» veut dire «Être». Pour lui l’acte de penser nous fait Être. La pensée est associée dans sa partie noble à la conscience.

«La vraie philosophie nous fait connaître notre propre nature, nous révèle ce que nous pouvons chercher, et nous habitue à découvrir la vérité dans toutes sortes de questions.»

 

Pour se connaître, soi-même, il est indispensable de se libérer des influences extérieures et intérieures.

 

Se libérer des influences extérieures et intérieures

 

Penser par soi-même exige de se libérer à tout prix des influences extérieures (sociales, familiales, éducatives, atmosphériques…) et intérieures (les instincts mais également les états d’âme, les passions…). Ajoutons une bonne connaissance intérieure (de soi-même) et une bonne connaissance extérieure (des autres et du monde qui nous entoure) et l’acte de penser par soi-même devient un outil encore plus performant par la pratique de la philosophie.

 

La philosophie, pour penser par soi-même et pour soi-même

 

Penser par soi-même est le sens même de la démarche philosophique, qui n’est ni intellectuelle ni académique. Il s’agit de pratiquer ses choix de valeurs, ou de connaissance dans la vie quotidienne.

Pour être philosophe, il faut accepter de pratiquer sur soi-même afin de mieux se comprendre soi-même, les autres et de mieux vivre ensemble.

C’est l’enseignement délivré dans les écoles de philosophie grecques à la manière classique, que Nouvelle Acropole a repris comme voie spirituelle de quête de soi.

 

Le fondateur de l’Ecole du Jardin à Athènes, Épicure, définit l’enseignement pratique par la notion de prudentia ou «petite sagesse».

 

La prudentia ou la petite sagesse

 

La prudentia est appelée «la petite sagesse» car elle donne des conseils pratiques pour la vie de tous les jours (comment organiser sa journée, comment écrire à un ami…) et permet d’éviter d’agir de façon impulsive et précipitée. Ne jamais précipiter son jugement, c’est une méthode d’action. Cela permet d’avoir un contrôle de soi et une parfaite compréhension des situations, tel est l’intérêt de la prudence que tout apprenti philosophe devrait appliquer avant d’agir.

 

Mais pour bien discerner, il faut déjà accepter sa propre ignorance, accepter de remettre en cause ses idées, surtout celles qui n’ont pas été vérifiées par la pratique quotidienne.

 

De l’opinion au jugement

 

En effet, la connaissance du monde vient de nos propres sens (nos sensations) et des images mentales que nous nous sommes créées à l’intérieur de nous et qui sont souvent plus fantaisistes que créatrices. Ce réseau de sensations et d’images se transforme en opinions (doxa en grec) qui n’ont de valeur que si elles ont été vérifiées à la lumière de l’expérimentation. Quand les opinions ont été vérifiées, elles deviennent alors des certitudes, des jugements, et à partir de là, on commence à discerner, à penser. Mais attention, car les certitudes ne sont jamais éternelles, et dans un souci de vérité, le philosophe doit vérifier si celles-ci sont toujours applicables à tous moments. Les vérités d’un moment peuvent ne plus être vraies à un autre, parce que les situations changent.

 

Quand l’apprenti philosophe applique des connaissances pratiques et utiles dans sa vie quotidienne, quand il accepte de ne pas agir de façon précipitée ou impulsive, il commence à penser par lui-même, il se transforme en Individu, en être responsable et autonome, en citoyen, comme dirait Platon.

 

Pour penser par soi-même, il faut également accéder à la tranquillité de l’âme.

 

La tranquillité de l’âme

 

Le philosophe Épicure dit que la philosophie est avant tout un mode de vie et de pensée, basée sur l’ataraxie (l’absence d’agitation, de trouble et d’anxiété), en clair la tranquillité de l’âme et la paix intérieure.

Aujourd’hui, pour faire cesser l’agitation, les troubles, les angoisses et la confusion, certains prescrivent le Prozac et les neuroleptiques. Épicure, lui préconise la simplification et la réduction des besoins. Il ne s’agit pas de diminuer seulement les besoins matériels mais aussi la dépendance vis-à-vis d’autrui, la dépendance affective et la dépendance vis-à-vis du savoir.

Toutes ces dépendances nous entraînent dans un désir de toujours plus, restreignent notre liberté extérieure et intérieure et nous empêchent d’aller au plus profond de soi.

 

Se mettre en relation avec le plus profond en soi

 

Penser par soi-même permet d’orienter son existence, de décider de ses choix, de ses actions et de ses engagements, en se mettant en relation avec ce qui est le plus profond en soi. Agir en son âme et conscience, c’est-à-dire en profondeur, implique d’orienter son existence, en fonction de ses choix.

Cela suppose de pratiquer l’éthique, une vie morale intègre, respectueuse et responsable pour soi et les autres.

Ainsi penser par soi-même implique donc agir et vivre en profondeur, aller à la cause des choses, contacter le monde intelligible, pour connaître les lois qui président à l’action de toute chose.

 

Mener une vie spirituelle, c’est se libérer de l’influence du monde tout en restant dans le monde, se confronter aux autres, appliquer ce que Kant appelle la Raison pratique, celle qui nous permet d’agir en profondeur, avec sens, cohérence et ordre. Cette démarche prend du temps.

 

Agir en toute liberté

 

Penser par soi-même implique nous l’avons vu, de sortir des dépendances mais également des libertés apparentes ou des fausses libertés. La liberté apparente consiste à être esclave sans le savoir. On peut être esclave de son travail, de ses sentiments, de ses besoins. On a l’impression d’être libre, mais on ne l’est pas en réalité. Citons comme exemple ceux qui font l’apologie de la solitude mais qui en réalité la confondent avec l’isolement et la séparativité, qui ne s’attachent à personne pour ne pas souffrir ou faire croître leurs sentiments, les méfiants qui doutent de tout parce qu’ils ne sont pas capables de se faire confiance, ni de faire confiance aux autres, enfin ceux qui ont toujours peur de perdre quelque chose par manque d’affirmation de soi.

 

Il est clair qu’il est indispensable de se sentir libre extérieurement et intérieurement pour penser par soi-même, à condition toutefois de faire des choix, de s’engager et de les réaliser. La liberté est réelle quand on la pratique et pas seulement quand on la pense. Sans cette liberté intérieure, on ne peut pas penser par soi-même, sans cette liberté extérieure, on ne peut pas le mettre en action.

 

La philosophie peut vraiment nous aider à nous libérer de l’agitation intérieure et extérieure, à nous libérer des préjugés et de l’ignorance. Les sociétés qui n’arrivent pas à mettre en pratique leurs propres décisions seront très troublées, inquiètes, elles auront très peur ! Alors elles vont  réclamer encore plus de sécurité et de protection et vont devenir dépendantes et soumises à ceux qui vont leur assurer cette sécurité !

 

Pour ne pas devenir dépendant de la sécurité et la protection, effectuons le travail sur soi qui nous permet de penser par et pour nous-mêmes, dans le cadre d’une vision philosophique. Acceptons l’impermanence, la contradiction, l’improbabilité, l’incertitude et l’ignorance comme faisant partie de la réalité.

 

Avant tout, il faut accepter de sortir de la pensée particulière pour aller vers la pensée universelle.

 

Du particulier à l’universel

 

Nous avons généralement tendance à penser au niveau individuel, de notre égo, à penser de façon analytique, qui découpe, segmente et sort les choses de leur contexte.

Si nous sortons ce cet état, c’est-à-dire si nous élevons notre pensée au niveau de ce qui est universel, de ce qui est commun, les lois universelles de la nature, les principes qui sous-tendent les choses sensibles, nous pouvons alors appliquer ces principes universels au niveau particulier de notre vie.

Ainsi penser par soi-même permet d’élever notre pensée et notre conscience au niveau supérieur, à la connaissance directe, que nous appelons intuition, ou illumination par les bouddhistes. L’intuition permet de développer une grande créativité.

 

Le but de la philosophie est d’épuiser les raisonnements du mental, de parvenir à une pensée la plus fine possible, pour se connecter avec le plus profond de l’être et le capter pour agir avec.

 

Alors, pour penser par soi-même, pratiquons sans relâche la philosophie dans sa vie quotidienne, pour devenir des êtres libres, profonds et donner le meilleur de soi-même !

Je me réveille doucement

Bonjour