"L'homme se constitue pour soi par son activité pratique, parce qu’ il est poussé à se trouver lui-même, à se reconnaître lui-même dans ce qui lui est donné immédiatement, dans ce qui s'offre à lui extérieurement. Il y parvient en changeant les choses extérieures, qu'il marque du sceau de son intériorité et dans lesquelles il ne retrouve que ses propres déterminations. L 'homme agit ainsi, de par sa liberté de sujet, pour ôter au monde extérieur son caractère farouchement étranger et pour ne jouir des choses que parce qu'il y retrouve une forme extérieure de sa propre réalité. Ce besoin de modifier les choses extérieures est déjà inscrit dans les premiers penchants de l'enfant: le petit garçon qui jette des pierres dans le torrent et admire les ronds qui se forment dans l'eau, admire en fait une oeuvre où il bénéficie du spectacle de sa propre activité. Ce besoin revêt des formes multiples, jusqu'à ce qu'il arrive à cette manière de se manifester soi-même dans les choses extérieures, que l'on trouve dans l’œuvre artistique. Mais les choses extérieures ne sont pas les seules que l'homme traite ainsi; il en use pareillement avec lui-même, avec son propre corps, qu'il change volontairement, au lieu de le laisser dans l'état où il le trouve. Là est le motif de toutes les parures, de toutes les élégances, fussent-elles barbares, contraires au goût, enlaidissantes, voire dangereuses".

Hegel, La conscience de soi et l'extériorité, Esthétique.

Hegel sort de mon corps...

"L'homme se constitue pour soi par son activité pratique, parce qu’il est poussé à se trouver lui-même, à se reconnaître lui-même dans ce qui lui est donné immédiatement, dans ce qui s'offre à lui extérieurement. Il y parvient en changeant les choses extérieures, qu'il marque du sceau de son intériorité et dans lesquelles il ne retrouve que ses propres déterminations. L'homme agit ainsi, de par sa liberté de sujet, pour ôter au monde extérieur son caractère farouchement étranger et pour ne jouir des choses que parce qu'il y retrouve une forme extérieure de sa propre réalité. Ce besoin de modifier les choses extérieures est déjà inscrit dans les premiers penchants de l'enfant : le petit garçon qui jette des pierres dans le torrent et admire les ronds qui se forment dans l'eau, admire en fait une oeuvre où il bénéficie du spectacle de sa propre activité. Ce besoin revêt des formes multiples, jusqu'à ce qu'il arrive à cette manière de se manifester soi-même dans les choses extérieures, que l'on trouve dans l’œuvre artistique. Mais les choses extérieures ne sont pas les seules que l'homme traite ainsi; il en use pareillement avec lui-même, avec son propre corps, qu'il change volontairement, au lieu de le laisser dans l'état où il le trouve. Là est le motif de toutes les parures, de toutes les élégances, fussent-elles barbares, contraires au goût, enlaidissantes, voire dangereuses". Hegel

Comment naît le besoin de philosopher?

"Lorsque la force de l'unification disparaît de la vie des hommes, que les oppositions ont perdu leur relation et leur intéraction vivantes et acquis l'autonomie, alors naît le besoin de philosopher." Hegel.

Il y a besoin de philosopher parce que l'unité est perdue. L'origine de la philosophie, c'est la perte de l'un, c'est la mort du sens.

La philosophie naît en même temps que quelque chose meurt. Ce quelque chose c'est le pouvoir d'unifier.

La philosophie naît dans le deuil de l'unité, dans la séparation et l'incohérence. La scission est la source du besoin de philosophie.

Les contraires que nomme Hegel sont l'esprit et la matière, l'âme et le corps.

Les oppositions qui étaient autrefois significatives (sous la forme de couples esprit-matière sont, avec la progression de la culture passées dans la forme des oppositions entre raison et sensibilité, intelligence et nature, c'est à dire par rapport au concept universel, entre subjectivité absolue et objectivité absolue.

La perte, c'est celle de Socrate, quand les Athéniens ne voulurent plus entendre la voix par laquelle le manque de sens s'exprime et s'attaque aux hommes et aux choses.

De plus, il y a une histoire de la philosophie, une histoire du désir pour l'Un. Cette histoire veut dire qu'il y a une succession discontinue de pensées ou de paroles recherchant l'unité :  de Descartes à Kant les mots changent mais la pensée qui circule dans les mots les tient ensemble.

Cette discontinuité témoigne contradictoirement d'une continuité. Le travail de déprise et de reprise qui s'effectue d'un philosophe à l'autre signifie au moins que l'un et l'autre sont habités par le même désir, par le même manque.

La preuve de la vraie unité de l'oeuvre du philosophe, c'est le désir qui procède de la perte de l'unité. La discontinuité règne dans l'histoire de la philosophie mais il y a attente de l'unité.

Le désir de l'unité atteste l'unité absente, mais il y a l'unité du désir qui témoigne pour sa présence.

Pourquoi et comment l'unité s'est-elle perdue? Cette question procédait de l'interrogation : "Pourquoi désirer?" laquelle à son tour dérivait de notre problème "Pourquoi Philosopher?"

La perte de l'unité, la scission qui met à l'écart la réalité et le sens n'est pas un événement n'est pas un événement dans l'histoire mais plutôt le motif de la philosophie, avec la perte de l'unité le désir se réfléchit.

L'origine de la philosophie, c'est aujourd'hui.

Le motif, la question de l'unité ne cesse de travailler l'histoire de la philosophie. La philosophie est histoire, par constitution car l'une et l'autre sont en quête de sens.

Nous avons besoin de philosopher car l'unité est perdue et que nous vivons et pensons la scission : nous savons que cette perte est actuelle, présente, pas perdue elle-même et qu'il n'y a pas une unité pour ainsi dire transtemporelle de cette perte.